大般若經中「七覺支」之教育論


大般若經中「七覺支」之教育論



前　　言
　
　　人生貴乎慧瑩覺性，覺是人性本體之內在美；真善底超越之美德，圓滿人格之內外光輝
。釋迦世尊於菩提樹下成等正覺，至今二千餘年，所謂「佛語垂光」，世界人群皆知有佛，
皆知佛所說之真理－－佛法。因佛陀經過苦修冥思所覺悟之真理，從人生生活體驗的實證，
證「宇宙實體真如之根本乃諸法理體」（佛之法身 Dharmakaya ）此法身之證得，是大徹大
悟之覺性顯露，在經典中稱為「成等正覺」。換言之即是般若妙智慧，覺性使然之大智慧大
覺悟完善圓滿之人格。法身，在一般而言，大概說精神界「那邊事」，然在佛教則有法身、
報身、化身三身之說（對佛身論或佛陀論還有三身四身五身之說），佛陀之報身「為具備圓
滿智慧德相之理想人格」的表現，依本生經的研究，佛陀的高度覺性所達成之正等正覺，并
非一生修得，乃以過去世所修的福慧與悲智的積力所儲備，使此生報身之圓滿，相好莊嚴，
聲音容貌舉止動靜，都有感人之攝力；設想我們現世的教育，能得有如此的教師教導我們的
青年，可能社會不致如此混亂，人性尊嚴的美好生活自會現前，人與人之間，和諧福祉的生
活過得更美滿、更安樂。難怪我們台灣一位青年佛學者，當他研究佛陀的教育時，掩不住內
心的讚羨和衷心的感動的說：「無論行、住、坐、臥、動、靜、語、默……佛陀的精神總是
專心一致，寧靜安祥的。」（「佛陀的人格與教育」書中，引大乘理趣六波羅密多經第八卷
的經義），可知佛陀的智慧施與教化弟子當然不祗是一般的知識教育，而是最具特殊的就是
隨時隨地修禪入定的覺性慧瑩於身心，此禪定安祥的智力慧光，所發引的能察覺人們內心一
切的塵根、習性所起伏的意識，佛陀就按照他所「善知眾生心」的特殊心理教導而指導弟子
們。
　　我們稱佛教的教化為「覺之教育」。唯「覺」性的教化展開，人類的安寧始有希望，唯
潛求內心的慧光智力的開發，我們的世界才有正導、善導於理性的覺悟底教育的發揮；至此
，乃能希求人類安和、寧靜、自在、悅樂，人與人之間可獲善意的相生而能相安共處。


一、覺性妙慧與無塵智照

　　覺性悟明，乃人性之靈源，迷則亡失本體，如大海扁舟，不知涯岸。佛經示明人人本具
，個個無殊。故世尊成正覺時即說：「一切眾生有佛性」，佛性，即覺性（佛者覺也）。此
覺性是般若（ Prajn^a^ ），妙智慧具體、相、用三大的法寶；故經云袖裏衣珠（吾人久藏了
的衣袖中極珍貴之寶珠），要靠有人指示才得發現，吾人藉於教育的指明方向，啟導前行，
是美滿人生的必須條件。現代有終生教育之說。其實人生最大的意義，就是一生有學不了的
學問，也有為他人幹不了的事務，故云一生大事務，就是「求學與施教」，學了有教人，由
於教人又學習更多的方法，總之教與學，學與教就圓滿地好好的交代了一生。然學得好不好
，教得妥不妥當，即是這一生交代得清楚不清楚，圓滿不圓滿。善、惡兩端，或平庸而毫無
貢獻的，或不愧一生為人群社會的，或對教育文化等諸多貢獻的一生；這一切一切都是關乎
智慧或愚昧，內外生活各異之趨勢，而形成各別不同的結局，人，最後的，所謂蓋棺定論如
此而已。
　　佛陀一生示現於娑婆，也是表現了學與教的層面，學習得如何認真，教化眾生如何認真
，在三藏十二部經中，我們都感動地接受了，那善導人生向人在的智慧開拓；從「體」起「
用」，在體用互彰之間所表現的示「相」，無是吾人日常生活一切語默動靜，和待人接物的
行為動態所出現的形貌，故云體大、用大則相大，佛陀的覺性教化，是從自己的內心經驗而
啟發引證，告示大眾；這是從心底流露出來的真智慧，此真知見的智慧內瑩的覺性，即自我
教育訓練的功果。最明顯的，就是佛陀六年止觀冥思的禪行。（是佛陀最早的禪那生活）。
後來又在金剛座上二十一日，至夜睹明星，成等正覺之後，仍然隨時隨地修禪起觀，善知眾
生心，而善導眾生。感念佛陀之教化，就以修禪起觀所引證，深知吾人內心的識塵障蔽了明
淨的心體，而無法顯「覺性」的真實知見，於是設法教人如何「背塵合覺」，如鏡中無塵、
如秋月無雲，自然朗照。佛陀也實在曾經費過一番苦心冥想；如何將自己內證之覺了法樂，
告示門人弟子；又如何按步指引他們，可想知大悲充滿的世尊、佛陀，實是曾有一段煞費苦
心的考慮。「一切眾生皆有佛性」，就此由衷道出的悲愍與關懷的一句話，我們便感恩佛陀
是繫念眾生心切的大悲慈父，明明是一切眾生皆有此覺性，然而，為何眾生眾昳不知此覺性
內在，反而被多端煩惱繫縛的無知眾生，佛陀慈父良師悲愍之情，盈溢湧現於慈容與言表。
　　佛陀施教有深有淺，依天台宗判教之藏、通、別、圓；藏教時期的修行禪經（中阿含）
中所指示弟子的四種行禪法；比較淺近容易知曉：
　　「彼行禪者，不知如真，我心修習正思，快樂息寂，……覺觀已息內靖一心，無覺無觀
　　……離於喜欲，捨無求遊，正念正智，而身覺樂……是勝息寂，我心修習正思，快樂息
　　寂。復次行禪者，樂滅苦滅喜憂本已滅，不苦不樂，捨念清淨，得第四禪成就」……
　　我心修習正思，快樂息寂，從無量識處，趣無所有處此示「修習正思，快樂息寂」，乃
至「捨念清淨」（此為藏教時修三十七道確之行禪心境）別於圓教時摩訶般若波羅密之三十
七道品所說之禪法。教觀綱宗「以不可得心，修三十七道品」此「無所得心」，就是大乘止
觀之「無塵智」。說明佛陀教化是活學活用，無塵并非死心，祗是「背塵」而「合覺」，亦
即「無塵」之體，而興「智照」之用。在心理教育上的指導并非易事，但亦并非不可能，故
云「覺之教育」是心理轉化之功能，實是一種「心理建設」。人生創造之極具理性智德有意
義之幸事，簡直是創造「覺性教育」培養優秀人材之極大事業。此種覺悟性之教化，在討論
「七覺分」之前，先介紹大乘止觀述記中所說及之「無塵智」，亦即覺性現前，活潑而又淨
瑩瑩的心境，吾人所祈求的智慧，便可藉此以興發覺心（背塵合覺）。真正的教育家，先對
自己經過實驗，然後施予教化，再求驗證工夫。佛陀是自己實驗後再求證於經驗，故佛陀說
法無定法，因機逗教隨時隨處及隨人而施與（不是呆板的施教）。三藏經中佛說般若最多時
間（二十二年），般若是一切經之要素。般若主空，并不是空洞洞的空，而是空中不空，不
空中空。要從吾人一向執現實所見所冊之有以為實有，訓練成：
　　漸能證知凡所有相，皆從心作，唯虛無實，則塵想漸薄，煩惱粗垢脫落，淨心相似境現
　　前…………………至此意識即轉前無塵智，倍增明利矣。（大乘止觀述記七一頁）。般
　　若對「覺」性研究，對心境無塵而自智照！
　　般若，對「覺」性研究，對心理無塵之重視，發展為教育學上的應用，實是現代教育之
極有貢獻之事。然非簡單易事，要研究佛法的修攝，也要有佛學理論及其方法，還須借重環
境及「教」與「學」者之能配合才行。


二、七覺分之教育論

　　「覺」，屬內學修攝之功果，若欲能明心見性，不為塵識煩因於心，使時時能不失覺智
，則必須修習覺性反觀內省，習定靜適，以期心境之靜逸，頭腦得清瑩，對事物人生不致混
亂錯覺，決為人生之大事，亦教育之要途。一般教育多貫輸知識，「覺之教育」重視知識與
心靈的訓練。大智度論依摩訶般若波羅密經釋七覺分，以教示如何使腦海中能淨化清純地自
由活用，學習訓練過程，能隨時放下一切；也可承當一切，以便心境另有開展更寬空的領域
。能更增強智力及心力的活動，有加倍而更新鮮的活用。這在研究禪行工夫，即令心靈充沛
養分與活力。七覺分（又名七覺支，梵語  saptabadhyairya ）。謂覺悟之人能覺察一切，
覺明所修之法合乎佛法而沒有差誤。故當學習時先具此覺悟性，不致走錯路子。故云「先悟
後修」，吾人無論學習那方面，都須具備敏銳的觀察，找到正確的目標，然後放步前行，步
步是正途，則自然就路還家。七覺分的七分法，是方法，是上承多種善法所培養，至具足圓
滿成就，此「七覺分」法，能促成八種聖道，摩訶般若經以大覺大智興發大慈大悲，此為缺
乏悲智教化之現代教育提供參考的最好資料。
　　現世多為尊崇知識的發展，上天下地無不能之，然知識過度縈心，會形成神疲心因，難
得安逸喜悅之自在心境。釋大般若經之大智度論；七覺分有「喜覺分」：
　　於實智慧中生喜，是為真喜，得是真喜，先除身粗，次除心粗，然後除一切法相（不執
　　不著），得快樂遍身心中。
至此當然順序而得「除覺分」之輕安自在，此「除覺分」之深義，可證「無作、無戲論、常
寂滅是實法相」，這是菩薩修行之功果。若論運用於教育法，教導青年，當然初步不能談
論到這麼深度的道理，但「除覺分」之重要性，可除紛諍是不難瞭解的，因紛諍不己，便多
生憂患。世尊教化，主要是教導人們解惑開慧。解惑之法，先如何平懷坦誠，而易於興發喜
悅心。若苦澀無喜悅心，惑猶未解，困鬱不抒，慧覺不行，終不自在，非教育之良策。茲依
大智度論七覺分之次序附表如后：
    七 ┌─念覺分　─┐不憶想不念塵，心懷坦平，覺念現前。
    覺 ├─擇法覺分─┤一切法中無一法可得。
    分 ├─精進覺分─┤常勤不息，無功用道。
    之 ├─喜覺分　─┤以如是心，不生法執，平等自在。
    行 ├─除覺分　─┤覺知心緣法生，心寂法滅，了不可的。
    法 ├─定覺分　─┤悟一切法常定相。
    　 └─捨覺分　─┘了一切法不著不住，常如是智覺。
此七覺分乃大乘菩薩修十度般若波羅密之行法，非初學人易於行解。摩訶般若波羅密經之七
覺分，是以「無所得心」，修三十七道品中之「七覺分」法，此為般若菩薩之覺分住，非聲
聞緣覺，乃至辟支佛可與之。故習應品云：
　　佛告舍利弗，於汝意云何，菩薩摩訶薩行般若波羅密一日修智慧，心念我行道慧，益一
　　切眾生，當以一切法，度一切眾生，諸聲聞，辟支佛智慧，為有是事不，舍利弗言，不
　　也，世尊。
可知大行菩薩所修之覺分，乃十方世界分上事，非祗為個人了脫事。今日世界有不少個人主
義之遍私，人與人之彼此關心不夠，是以社會常有演出不少人為之災禍發生。如何能提倡「
眾生有病我有病」的同情悲愍，正是我佛教教世救人之當前大事。亦即救世先當救心，而救
心先正其心正正其所學，覺性教化，正是今時代對症下藥之良方。
　　不過話要從近說起，萬丈高樓從地起，現在我們應從較淺近，便於瞭解的提供研究，從
天台止觀解說七覺支，跡門本門，有跡可尋。藏、通、別、圓四化法，從「藏」（是最淺的
化法）接「通」，此乃施教程序（是方便化法）。然不出此「七覺分、攝二善分」之教化，
善導眾生「眾善奉行」之教育導論，值得重視。


三、七覺分攝二善分

　　心色二法，屬相應因「如四念處義，是七覺分」，一切色法心法所招感之善惡，亦相應
因。「二善分攝七覺分，七覺分攝二善分」。互彰互隱而互為因果之心識，非色不可見。在
一般的心理學者稱為潛意識，在佛學唯識論稱種子，能生義。「七覺分」之善法活動，定慧
熏法，有二善三福，極科學的說明吾人依「七覺分」的心理訓練時，有二種善法，分別成分
的滋長，一、定善（已修之善），乃由修習定功所養成之善業；息慮凝心，當得清瑩心身，頭
腦明淨。二、散善（未修之善），在散心所修之善業，如平常作務，隨緣行事，而能策導自己
身口意三業廢除惡作而常知修善行。唐善導大師釋觀經云「二善」，以十三觀為定善，以三
福為「散善」。「散善」為未修之善，故需世福、戒福、行福以臻至善果。（十三觀門可參
般若仁王經三賢十聖之行法。中國儒學：大學之道，在明明德，在止於至善），可知教育在
明明德，在止於至善之道。因此儒家教人正心誠意，佛家教人明心見性，但一切都在「善」
業之彰揚，使這人世間的人群能在善與人同的和諧中生活。社會需要有更多的善意，使社會
能得安寧。因而想到佛教教育之發展與提倡是當今亂世之急務。大智度論釋：「事理善，「藏
」教為界內之事善。「通」教為界內之理善，「別」教為界外之事善，「圓」教為界外之理
善，是淺深相對而分事理」。天台宗以藏、通、別、圓四化法為善導學佛者之階程，如在學
校之訓導程式。而其宗旨在圓滿一乘大教，主要是決定「人」可成佛，唯有一乘門，完成智
慧圓滿之佛果，光明磊落的人生，由大悲大願大行的菩薩行程，可達到究竟之果位。
　　若以此論教育，則教人知識豐富以外，還須教人得覺悟現前圓滿人格「二善」、「三福
」，創造前途之光景，行菩薩行，不斷將覺性之教化，二善三福的學養傳播於人世間，此是
大乘菩薩悲智之本職。
    七 ┌─擇法覺分：謂揀擇諸法之真偽。　　　　　　　　　　　　　　　　─┐
    覺 ├─精進覺分：謂修諸道法，無有閒雜也。以勇猛之心離邪行行真法。　─┤屬慧
    分 ├─喜覺分　：謂契悟真法，得懽喜也。心得善法即生歡喜。　　　　　─┘
    屬 ├─除覺分　：謂斷除諸見煩惱也。斷除身心麤重，使身心輕利安適。　─┐
    慧 ├─捨覺分　：謂捨離所見念著之境也。捨一切法平心坦懷，更不追憶。─┤屬定
    定 ├─定覺分　：謂覺了所發之禪定也。使心住於一境而不散亂。　　　　─┘
    　 └─念覺分　：謂思惟心中所修之禪法。常明記定慧而不忘，使之均等。兼屬定慧　
此是調治心理的七種實踐法別，各有支派分齊，不相雜亂。摩訶止觀云：「修此覺，即得入
道」。吾人生存於宇宙間，必須行踐光明磊落之道路上，人生才得安樂，無有恐怖。故佛經
之「經」字，就是指明一條大路，人人可行，而且行得通，行得安穩，故七覺支稱七菩提分
（ bodhy-anga ）菩提是道－－路，是覺性常存不失正路。生活中時時覺察何者應為，何者
不應為。現代有些青年，一時失卻察覺不明，誤入險途，走錯了路，毀滅自己的終生，都由
於失卻明智的察覺所致。要知身三口四之七支惡業乃十惡中之前七種惡；身若不修易犯殺生
盜偷邪淫，口若不檢點，易犯妄言、綺語、惡口、兩舌之四種過失，故須善導青年要時時提醒訓
練自己的省覺，「諸惡莫作」，因知「覺」悟了的心，有如明鏡懸胸，任何事物都能瞭然清
楚。及時呼籲提倡「覺」之教育，重視覺性教育的訓練，使知識能為智慧之用，則精神與知
識互為互彰。
　　此七覺分屬定慧所施之於生活實踐時，可獲致「等覺」之大智慧大悲願。而其訓練之進
程，使心中習性（習慣性」之弱點自能袪除。於七種覺分運用，實施於心理教育：
　　若心昏沈之時，當念用擇法、精進、喜、三覺支觀察諸法，令不昏沈。若心浮動之時，
　　當念用除覺支，除身口之過非。身三口四，再用捨覺支。（摩訶止觀）。
以上指示運用「擇覺分」、「精進覺分」、「喜覺分」袪除精神不振之毛病（因妄想多，故
使令精神不振作，擇覺分等可對治之），用「輕安覺支」之除法，及「捨覺支」之定功，令
平心坦懷，又不矯慢，自然獲得心身安逸，精誠一念。涅槃經云：「制心一處，諸事皆辦」
，儒曰「孰能一之，天下與之」。證悟之時常覺了能使一心專精，定慧不失，此為覺性教育
之極重要點。「現代教育，知識，尊尚，然提倡心理訓練的定慧并施，均衡過於知識澎脹而
忽略心靈培養之偏差，有所資助」。


四、覺分進階之施教說

　　「七覺分」是基本佛法，即三十七道品中的第六「七覺支」，可說是基本的佛教教義。
至大乘佛教思想之發展；以「無所得心」修三十七道品（教觀綱宗），就是摩訶般若波羅密
經序分：
　　「菩薩摩訶薩以不住法，住摩訶般若波羅密中」。
這說明大悲大願的菩薩精神，以妙智慧圓成覺性人生為目的。此種大心大行的悲智精神，是
佛法中的大體大用，要發揚佛教教育，主要是培養青年的智慧，同時啟發青年心中的悲情。
悲智的精神和智慧的思想，應具足三十七道品中之四念處、四正勤、四如意足、五根、五力
、七覺分、八聖道分。
　　本文所論七覺分之教育，施設與進程依佛教般若思想發展到真空妙有二諦總持的不共般
若時（不共者，不與小乘共也），不共般若亦云無作三昧，故云「以無所得心修三十七道品
」，此是大乘般若波羅密的別於共般若說。對心理培養及調和心理向善向美而成就美好人生
之通途，此進行心理訓練及心理施教的進程中能分辨，何者能使心行通達至真如境，何者障
塞不能通達，故云「識通塞」（教觀綱宗一三二頁）。本文雖然只提出「七覺分」而論佛教
教育；可使七覺分達到理想的成就使進階八聖道分（八聖道分第五正思惟，是教育重要的主
題。若思想不正；一切行為亦表現不正常。故施教者注意學生之心思活動）。當然如何能發
起修習七覺分」的心理訓練，那前面使從四念處、四正勤、四如意足、五根、五力，有下手
處。可論佛法如何深微，學術如何廣泛，皆不出身口意三業所招感。故五根五力之培養乃得
養分於「四念處」、「四正勤」，而能達到心思正行為相應的「四如意足」。在此三十七道
品中之七種道品在唯識學說中都有說明；可是到大般若經論七覺分，八聖道分，已不只是唯
識學說所能盡為括論。因為在大般若論中的「覺分」與「聖道分」是從般若「空如是」觀，
而達至「住不戲論智中，常住清淨智中，行如是實智慧」，如實智慧是般若實相的妙慧，研
究佛學修習佛法，以此為成就正覺之目標。不過將此分斷施行於現世教育，當然要從四念處
、四正勤為訓練「五根」「五力」（我們要一個學生能好好的進度，必須身心有力）。可是
有了身心的力量，如果沒有覺性覺悟，使能對世間事物提起「擇覺分」，而更有力量到「除
覺力」，可以除開很多不正常的紛擾是已用力的效果。同時也相當重要的是「喜覺分」，因
歡喜使身心產生力量。故單提「七覺分」作為論佛教教育的重要資料，其原因在此。


結　　論

　　佛教有一句最令人心悅誠服的話，就是釋迦牟尼佛成道後所說「一切眾生皆有佛性」，
佛性就是人性的人人本具，由於警覺性提高，所以把凡夫的人性提昇成就大覺智慧的佛果。
故云教育是人類的大事，無論施教與受教者，都是人群中重要的生活。沒有教育等於花果樹
木沒有養分，園中一片枯萎，人類的大花園，需要花果纍纍，還需要花果中無憂樹的綠濃清
蔭，垂蔭樹下的行人，教育的理想，大概如是。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　    （第六屆國際佛學會議論文，於日本）
大般若經中「七覺支」之教育論

前 言

一、覺性妙慧與無塵智照

二、七覺分之教育論

三、七覺分攝二善分

四、覺分進階之施教說

結 論

前　　言

結　　論
